Prijeđi na sadržaj

Transrodnost

Izvor: Wikipedija
Ovo je glavno značenje pojma Transrodnost. Za druga značenja pogledajte Transrodnost (razdvojba).
Transrodnost
Transrodnost
 Ovaj je članak potrebno napisati enciklopedijskim stilom. (Rasprava)
Enciklopedijski članci pišu se sažeto, nekićenim i neutralnim jezikom.
Transrodnost
Transrodnost
 Ovaj članak ili dio članka nije pokriven izvorima.
Pomozite Wikipediji navođenjem odgovarajućih knjiga, članaka u časopisima ili internetskih stranica.
Zastava pokreta transrodnih osoba
Znak transrodnih osoba

Transrodnost je pojava kod koje rodni identitet osobe nije u skladu sa spolno uvjetovanim tradicionalnim rodnim ulogama; često se koristi kao sveobuhvatni termin za različite načine iskazivanja rodnih identiteta koji su drukčiji od tradicionalno uvjetovanih uloga.[1]

Američka psihološka asocijacija u Smjernicama za rad s LGBT osobama iznosi da bi praktičari trebali koristiti riječ "rod" na način da se taj pojam odnosi na "ponašanja, osjećaje i ponašanja koja određena kultura povezuje s biološkim spolom osobe. Ponašanje koje je kompatibilno s kulturalnim očekivanjem naziva se rodno-sukladnim; ponašanja koja se sagledavaju kao nekompatibilna s tim očekivanjima predstavljaju rodnu nesukladnost. Rodni identitet se odnosi na odnos prema sebi kao muškoj, ženskoj ili tranrodnoj osobi. Kada rodni identitet i biološki spol osobe nisu usklađeni, pojedinac se može identificirati kao transpolna osoba ili nekim drugim transrodnim identitetom."[2] Biti transrodna osoba razlikuje se od seksualne orijentacije te setransrodne osobe mogu identificirati kao heteroseksualne (strejt), homoseksualne (gej ili lezbijka), biseksualne, aseksualne ili drugačije, ili mogu odbiti označiti svoju seksualnu orijentaciju.


Rod[uredi | uredi kôd]

Mars i Venera u kombinaciji - simbol transrodnosti

Rodne uloge i rodno izražavanje Rodni identitet je vaše unutarnje znanje o vašem rodu – na primjer, vaše znanje da ste muškarac, žena ili neki drugi rod. Rodno izražavanje je način na koji osoba izvana predstavlja svoj rod. To može uključivati ponašanje, odjeću, frizuru, glas ili tjelesne karakteristike. Svi imaju rodni identitet, uključujući cisrodne – ili ne-transrodne – osobe. Ako se nečiji rodni identitet poklapa s rodom koji im je dodijeljen pri rođenju, tada su cisrodni, ili skraćeno "cis".

Spol se često koristi u medicinskim ili znanstvenim kontekstima. Spol je oznaka — muški ili ženski — koju vam dodijeli liječnik pri rođenju na temelju izgleda vaših genitalija s kojima ste rođeni. To ne definira tko ste vi, niti kakav bi mogao biti vaš rodni identitet.[3]

Povijest transrodnih osoba[uredi | uredi kôd]

Izvještaji o transrodnim osobama (uključujući nebinarne i osobe trećeg roda) identificirani su još od antičkih vremena u kulturama širom svijeta. Moderni pojmovi i značenja transrodnosti, roda, rodnog identiteta i rodne uloge pojavili su se tek 1950-ih i 1960-ih godina. Kao rezultat toga, mišljenja se razlikuju o tome kako kategorizirati povijesne izvještaje o rodno varijantnim osobama i identitetima.

Gali, kastrirani svećenici iz klasične antike, neki znanstvenici interpretiraju kao transrodne ili osobe trećeg roda. Trans-feminine kathoey i hijra rodne uloge opstaju tisućama godina u Tajlandu i na indijskom potkontinentu. U Arabiji, khanith (poput ranijih mukhannathun) zauzimaju ulogu trećeg roda, što je potvrđeno od 7. stoljeća nove ere. Tradicionalne uloge za transrodne žene i transrodne muškarce postojale su u mnogim afričkim društvima, a neke od njih opstaju do danas. Sjevernoameričke autohtone fluidne i treće rodne uloge, uključujući Navajo nádleehi i Zuni lhamana, postoje od pretkolonijalnih vremena. Neki srednjovjekovni europski dokumenti proučavani su kao mogući izvještaji o transrodnim osobama. Lament Kalonymusa ben Kalonymusa zbog toga što je rođen kao muškarac umjesto kao žena smatra se ranim izvještajem o rodnoj disforiji. John/Eleanor Rykener, Britanac muškog tijela uhićen 1394. godine dok je živio i radio kao seksualni radnik odjeven u ženu, tumače neki suvremeni znanstvenici kao transrodnu osobu. U Japanu izvještaji o transrodnim osobama datiraju iz razdoblja Edo. U Indoneziji postoje milijuni trans-/trećerodnih waria, a postojeće predislamsko društvo Bugisa na Sulawesiju prepoznaje pet rodnih uloga.

U Sjedinjenim Državama 1776. godine, rodno neutralna osoba Public Universal Friend odbacila je i ime dobiveno rođenjem i rodno specifične zamjenice. Transrodni američki muškarci i žene dokumentirani su u izvještajima tijekom cijelog 19. stoljeća. Prva poznata neformalna organizacija za zagovaranje prava transrodnih osoba u Sjedinjenim Državama, Cercle Hermaphroditos, osnovana je 1895. godine.

Rane operacije promjene spola, uključujući transplantaciju jajnika i maternice, izvedene su početkom 20. stoljeća u njemačkoj klinici koja je kasnije uništena tijekom Trećeg Reicha. Tranzicije transrodnih žena Christine Jorgensen i Coccinelle 1950-ih godina donijele su širu svijest o operacijama promjene spola u Sjevernoj Americi i Europi. Grassroots politička borba za prava transrodnih osoba u Sjedinjenim Državama proizvela je nekoliko pobuna protiv policije, uključujući pobunu u Cooper Donuts 1959. godine, pobunu u Compton's Cafeteria 1966. godine i višednevne nemire u Stonewallu 1969. godine. U 1970-ima, Lou Sullivan postao je prvi javno samoprozvani gay trans muškarac i osnovao prvu organizaciju za transrodne muškarce. U isto vrijeme, neke feministkinje su se protivile shvaćanju ženstvenosti koje uključuje transrodne žene, stvarajući ono što će kasnije biti poznato kao rodno kritički feminizam. U 1990-ima i 2000-ima, Dan sjećanja na transrodne osobe ustanovljen je u Sjedinjenim Državama, a transrodni političari izabrani su na različite javne funkcije. Zakonodavne i sudske akcije počele su priznavati prava transrodnih osoba u nekim zemljama, dok su neke zemlje i društva nastavile ograničavati prava transrodnih osoba.

[4]

Rodne uloge danas nisu simetrične, kao gore na slici; već su se žene izborile za širenje rodnog izražavanja, za razliku od muškaraca koji nisu uložili jednaki napor. Na primjer ulazak žena u sferu politike, poslovni sektor i neka druga tradicionalno muška područja. Analogno tome, upravo patrijarhalni poredak muške dominacije i moći koji većina muškaraca uživa glavni je uzrok nevelikog odstupanja muškaraca od očekivane rodne uloge, koja ionako predviđa povlašten status.

Rodne uloge i rodno izražavanje danas

Rodna uloga, također poznata kao spolna uloga,[5] je društvena uloga koja obuhvaća niz ponašanja i stavova koji se općenito smatraju prihvatljivima, primjerenima ili poželjnima za osobu na temelju spola te osobe.[6][7][8] Sociolozi radije koriste izraz "rodna uloga" umjesto "spolna uloga", jer se sociokulturno razumijevanje roda razlikuje od bioloških shvaćanja spola.[9]


U sociologiji roda, proces kojim pojedinac uči i usvaja rodnu ulogu u društvu naziva se rodna socijalizacija.[10][11][12]

Specifičnosti ovih rodnih očekivanja mogu varirati među kulturama, dok druge karakteristike mogu biti zajedničke za niz kultura. Osim toga, rodne uloge (i percipirane rodne uloge) variraju ovisno o rasi ili etnicitetu osobe.[13]

Rodne uloge utječu na širok raspon ljudskog ponašanja, često uključujući odjeću koju osoba odabire nositi, profesiju koju osoba slijedi, način pristupa stvarima, osobne odnose koje osoba ulazi i kako se ponaša unutar tih odnosa. Iako su se rodne uloge razvijale i širile, tradicionalno drže žene u "privatnoj" sferi, a muškarce u "javnoj" sferi.[14]

Različite skupine, najistaknutije feministički pokreti, predvodile su napore za promjenu aspekata prevladavajućih rodnih uloga za koje vjeruju da su ugnjetačke, netočne i seksističke.


Rodne uloge su specifične za kulturu, i dok većina kultura razlikuje samo dvije (dječak/muškarac i djevojčica/žena), druge prepoznaju više uloga. Neke nekonzervativne kulture imaju tri roda: muškarci, žene i treći rod.[15] Bugisko društvo prepoznaje pet rodova.[16][17] Androgina je također ponekad predložena kao treći rod.[18] Androgina osoba ili androgina osoba je netko s osobinama koje se odnose na oba spola, muški i ženski. Neki se pojedinci identificiraju bez roda.[19]

Rodna uloga nije isto što i rodni identitet, koji se odnosi na unutarnji osjećaj vlastitog roda, bez obzira na to odgovara li kategorijama koje nude društvene norme. Točka u kojoj se ti internalizirani rodni identiteti eksternaliziraju u skup očekivanja je geneza rodne uloge.[20][21]

Teorije roda kao društvene konstrukcije[uredi | uredi kôd]

Podrobniji članak o temi: Društvena konstrukcija roda
Mijenjanje normi rodne socijalizacije: Louis XV 1712. godine, odjeven u uobičajenu odjeću nedječačkih dječaka, bio bi smatran unakrsno odjevenim u 21. stoljeću.

Prema društvenom konstrukcionizmu, rodno ponašanje je uglavnom rezultat društvenih konvencija. Teorije poput evolucijska psihologija ne slažu se s tim stajalištem.[22]

Većina djece nauči kategorizirati sebe prema rodu do dobi od tri godine.[23] Od rođenja, tijekom procesa rodne socijalizacije, djeca uče rodne stereotipe i uloge od svojih roditelja i okoline. Tradicionalno, dječaci uče manipulirati svojim fizičkim i društvenim okruženjem kroz fizičku snagu ili spretnost, dok djevojčice uče predstavljati sebe kao objekte za gledanje.[24] Društveni konstrukcionisti tvrde da su razlike između muškog i ženskog ponašanja bolje pripisane rodno segregiranim dječjim aktivnostima nego bilo kojoj bitnoj, prirodnoj, fiziološkoj ili genetskoj predispoziciji.[25]

Kao aspekt teorije uloga, teorija rodnih uloga "tretira ove različite raspodjele žena i muškaraca u uloge kao primarni izvor spolno diferenciranog društvenog ponašanja, [i tvrdi da] njihov utjecaj na ponašanje posreduju psihološki i društveni procesi."[26] Prema Gilbertu Herdtu, rodne uloge su nastale iz korespondentne inferencije, što znači da je opća podjela rada proširena na rodne uloge.[27]

Društveni konstrukcionisti smatraju rodne uloge hijerarhijskim i patrijarhalnim.[28] Prema istraživaču Andrewu Cherlinu, pojam patrijarhata definira "društveni poredak temeljen na dominaciji muškaraca nad ženama, osobito u poljoprivrednim društvima".[29]

Prema Eagly i sur., posljedice rodnih uloga i stereotipa su spolno tipizirano društveno ponašanje jer su uloge i stereotipi društveno dijeljene deskriptivne norme i normativne norme.[30]

Judith Butler, u djelima poput Gender Trouble[31] i Undoing Gender,[32] tvrdi da biti žensko nije "prirodno" i da se čini prirodnim samo kroz ponovljene izvedbe roda; te izvedbe, zauzvrat, reproduciraju i definiraju tradicionalne kategorije spola i/ili roda.[33]

<references> [34] [23] [35] [36]


- u ne tako dalekoj prošlosti bilo je nezamislivo da žene nose hlače ili se bave bilo kojom aktivnošću koja je prepisana muškoj rodnoj ulozi. Fiksno određenje rodnih uloga i kodeks nalagali su da muškarci nose hlače, a žene suknje, kršenje tih normi može se sagledati kroz kontekst transrodnosti - jer osobe koje prelaze granice konvencionalnih definicija "žene" i "muškarca" jesu transrodne. Dakle, žena koja je u prošlom stoljeću nosila hlače (ili muškarac koji danas nosi suknju) kršila taj kodeks rodnih uloga, ponašanja i izražavanja, bila je transrodna.

Razlika je od tradicionalne rodne slike i ove današnje (vidi gornje slike) u tome što je rodna granica i rodna podijeljenost manje kruta za žene, a sve to pokazuje da rodne uloge nisu fiksne. Sa samom transformacijom roda, mijenja se i koncept transrodnosti pa tako danas ne smatramo žene koje nose hlače transrodnima jer takvo rodno izražavanje danas ulazi u prihvatljive norme ženskog rodnog identiteta i ponašanja. Sva ponašanja, identiteti, izražavanja i prisvajanje rodnih uloga koje "prelaze", negiraju ili današnju sliku rodno prihvatljivog ponašanja i rodno prihvatljivih uloga mogu se smatrati transrodnima.

  • Tjelesni integritet - pravo osobe na vlastito nesmetano tjelesno postojanje
  • Spolni identitet - podrazumijeva vlastitu spolnu samokoncepciju, ne neophodno ovisnu o spolu koji je pripisan rođenjem. Spolni identitet tiče se svakoga ljudskog bića i ne znači samo binarni koncept muškoga ili ženskoga. Spolni identiteti jesu: žena, muškarac, transseksualna osoba, interseksualna osoba, ali i identificiranje po spolu.
  • Rodni identitet – podrazumijeva vlastitu rodnu samokoncepciju, ne neophodno ovisnu o spolu koji je pripisan rođenjem. Rodni identitet tiče se svakoga ljudskog bića i ne znači samo binarni koncept muškoga ili ženskoga. Rodni identiteti jesu: žensko, muško, transrodno, ali i ne identificiranje po rodu.
  • Rodno izražavanje - se može promatrati kao način na koji neko sebe izražava kroz vanjsku prezentaciju, izgled, kroz ponašanje, oblačenje, frizuru, glas, tjelesne karakteristike ili druge vanjske oznake. Sve osobe se na neki način rodno izražavaju. Androginost je način neutralnog rodnog izražavanja.
  • Rodna slobode - pravo svake osobe da izražava svoj rod na način koji izabere; kroz ženskost, androginost, muškost ili bilo koju drugu točku na spektrumu. Ovo uključuje pravo na rodnu neodređenost i rodnu kontradikciju. Jednako je važno da svaka osoba ima pravo da odredi, uvjetuje ili mijenja spol na način koji joj odgovara, bio muški, ženski ili bilo koji drugi na spektrumu. Ovo uključuje pravo na fizičku neodređenost i kontradikciju.
  • Seksualne i rodne manjine - politički korektan naziv za osobe seksualnog identiteta (odnosno seksualne orijentacije), rodnog identiteta i rodnog izražavanja koje istupaju iz trenutno društveno prihvatljivih normi. Transrodost je "rodna manjina".

Krovni termin za sve ove identitete jest: LGBTIQ, ova skraćenica je složena od sljedećih riječi: Lezbijke,Gejevi, Biseksualne, Transrodne, Interseksualne i Queer osobe.

Rodna tranzicija[uredi | uredi kôd]

Kada osoba počne živjeti u skladu sa svojim rodnim identitetom, umjesto s rodom za koji se mislilo da ima pri rođenju, to razdoblje se naziva rodna tranzicija. Odluka o tranziciji može zahtijevati puno razmišljanja. Mnogi transrodni ljudi riskiraju društvenu stigmu, diskriminaciju i uznemiravanje kada drugima kažu tko zaista jesu. Unatoč tim rizicima, biti otvoren u vezi svog rodnog identiteta može biti afirmirajuće za život, pa čak i spasiti život.

Mogući koraci u rodnoj tranziciji mogu uključivati promjenu odjeće, izgleda, imena ili zamjenice koju ljudi koriste za obraćanje (poput "ona", "on" ili "oni"). Ako mogu, neki ljudi mijenjaju svoje identifikacijske dokumente, poput vozačke dozvole ili putovnice, kako bi bolje odražavali svoj rod. Neki ljudi prolaze hormonsku terapiju ili druge medicinske postupke kako bi promijenili svoje tjelesne karakteristike i uskladili svoje tijelo s rodom za koji znaju da jesu. Svi transrodni ljudi imaju pravo na isto dostojanstvo i poštovanje, bez obzira jesu li mogli poduzeti bilo kakve pravne ili medicinske korake.

Neki transrodni ljudi se identificiraju niti kao muškarac niti kao žena, ili kao kombinacija muškog i ženskog, i mogu koristiti izraze poput nebinarni ili rodno queer kako bi opisali svoj rodni identitet. Oni koji su nebinarni često preferiraju da im se obraća s "oni".

Važno je koristiti respektabilnu terminologiju i tretirati transrodne osobe kao i bilo koju drugu osobu. To uključuje korištenje imena koje je osoba zamolila da ih zovete (ne njihovo staro ime) kao i zamjenica koje žele da koristite. Ako niste sigurni koje zamjenice osoba koristi, samo ljubazno pitajte.[37]


Transrodni pokret[uredi | uredi kôd]

Transrodni pokret uključuje najrazličitije oblike rodnog i spolnog izražavanja i identificiranja a koji su redovno u neskladu sa zadanim, tradicionalnim i heteroseksualnim rodnim ulogama i identitetima. Iako gej i lezbijska zajednica trenutno pokazuje sve veće razumijevanje za pitanja transrodnosti od heteroseksualne većine, važno je napomenuti da su upravo nakon nastanka gej i lezbijskog pokreta 1969. transrodne osobe, koje su uostalom pokrenule, bile isključene zbog percepcije lezbijki i gejeva koji su pod utjecajem dominantnog polarnog poimanja roda i spola zaključili da transrodne osobe previše odstupaju od koncepta "normalnosti" kojem oni zapravo sami teže.[nedostaje izvor]

Transrodni pokret, zajedno s queerom i problematikom interseksualnosti najviše utječe na promišljanje o rodnoj i spolnoj binarnosti, odnosno njezinoj dekonstrukciji.

transseksualnost i transseksualna osoba[uredi | uredi kôd]

transseksualna osoba je ona transrodna osoba koja ima jasnu želju i namjeru da promijeni svoj spol, kao i osoba koja je djelomično ili potpuno modificirala (uključuje fizičku i/ili hormonalnu terapiju i operacije) svoje tijelo i prezentaciju, izražavajući svoj spolni i rodni identitet i osjećaj sebe.

Spolna tranzicija je dugogodišnji i često neugodan proces. Da bi transseksualna osoba dobila hormonalnu terapiju ili da bi joj bio dozvoljen genitalni krurški zahvat ona mora prvo dobiti dijagnozu "poremećaja spolnog identiteta". Nakon toga psihijatrija često nalaže transseksualnim osobama da godinu dana žive kao osobe "suprotnog spola" očekivajući da nose odjeću "suprotnog roda", da modificiraju rodno izražavanje i slično; kako bi tek onda dobile dozvolu za kirugiju. Taj proces može biti veoma neugodan za transseksualnu osobu, a transrodni pokret smatra takvo zahtjevanje izrazito diskriminatornim i nasilnim jer nitko ne bi trebao imati pravo propisivati rodno izražavanje. Ponovno uvođenje tradicionalne, stereotipne rodne podijele (vidi prvu sliku) je ono što se u tom kontekstu najviše zamjera psihijatriji. transseksualka koja je u procesu tranzicije, da bi dobila zeleno svjetlo na psihijatriji, zato se često susreće s očekivanjima da nosi suknje, štikle, boji kosu, nosi šminku i slično, iako možda to ne odgovara njezinom rodnom izražavanju ili jednostavno ne želi se kao žena tako izražavati.

Često se još uz to mogu naći kratice M2F (transseksualka, osoba ženskog rodnog identiteta i izražavanja koja je rođena kao muškarac i u procesu je da postane žena) i F2M (transseksualac, osoba muškog rodnog identiteta i izražavanja, koja je rođena kao žena i u procesu je da postane muškarac). Obično se M2F i F2M transseksualne osobe ne identificiraju tako, već kao "muškarac" ili "žena", odnosno kao da je transseksualnost dio jednog njihovog životnog procesa.

transseksualne osobe rjeđe se odluče i za genitalnu modifikaciju jer može često utjecati na seksualni užitak. Hormoni se uzimaju za stalno jer tijelo ne može samo proizvesti dovoljno hormona karakterističnih za "suprotni spol." Oni djeluju tako da dobivaju sekundarne spolne karakteristike, no ne mogu ih oduzeti. Tako dojke transseksualci moraju kirurški odstraniti, a transseksualke su u prednosti, te najviše moraju raditi na vježbanju glasa. Budući da većina transseksualnih osoba započinje tranziciju kasno nakon puberteta, kada se posve razviju sekundarne soplne karakteristke, neke od njih ostaju unatoč hormonalnoj terapiji a to su tjelesna visina, široka ramena, duga stopala i izraženija adamova jabučica kod transseksualki, te uska ramena, širi bokovi kratka stopala kod transseksualaca. transseksualci uzimanjem hormona dobivaju na tjelesnoj dlakavosti, mijenja se boja glasa te se povećava veličina klitorisa0 ponekad do te mjere da se on može smatrati i manjim penisom. transseksualkama hormoni daju bokove, grudi i smanjuju dlakavost. Penis transseksualki, ako se odluče na genitalnu kirurgiju, se ne "uklanja" ili osoba se ne kastrira, što je česta zabluda, nego se uklanja spužvasto tkivo i penis se "uvlači" u utrobu poput čarape. transseksualcima penis može "narasti" uzimanjem hormona na svega par centimetara iznad 2,5 cm što je medicinski konsenzus za penis. Nove tehnologije i razvoj medicine može pružiti i alternativna rješenja kojih ima, no nisu na tom polju se pokazali neki veći učinci da bi se pojavio nekakav standardi zahvat.

Transrodnost i interseksualnost[uredi | uredi kôd]

Interseksualne osobe kreiraju svoj rodni identitet i izražavanje prema vlastitoj želji, osjećaju. Uglavnom interseksualne osobe prihvate jedan rodni identitet, no to nije pravilo. Neke interseksualne osobe se ne identificiraju po rodu (i/ili spolu), ili ga za života mijenjaju. Rodni identitet je dakako odvojen i ne mora pratiti rodno izražavanje.

One interseksuale osobe koje prihvate muški rodni identitet (i/ili rodno izražavanje) mogu se doživjeti transfobiju i osjetiti transrodnu problematiku ako se izvor transfobije genitalno fokusira ili se kod osobe zna da posjeduje (ili je posjedovala) interseksualne karakteristike, koje zbog "nejasnog" penisa nisu dovoljno "muške", te stoga se zapravo radi o "ženi" (odnosno transseksualcu).

Ostali transrodni identiteti[uredi | uredi kôd]

Uz navedene (transseksualna osoba, drag queen/king, transvestit/kinja), neke transrodne identitete mogu se pronaći u članku o lezbijkama (Butch/femme) i queeru (camp i genderqueer).

Nebinarni identitet[uredi | uredi kôd]

Glavni članci: Nebinarni rod i Androgina

Neki nebinarni (ili rodno queer) ljudi identificiraju se kao transrodni. Ovi identiteti nisu specifično muški ili ženski. Oni mogu biti agender, androgin, bigender, pangender ili rodno fluidni,[93] i postoje izvan cisnormativnosti.[94][95] Bigender i androgin su preklapajući pojmovi; bigender osobe mogu se identificirati kao one koje prelaze između muških i ženskih uloga (rodno fluidni) ili kao one koje su istovremeno i muškarci i žene (androgin), a androgin osobe se također mogu identificirati kao one koje su izvan roda ili bez roda (agender), između rodova (intergender), prelazeći između rodova (rodno fluidni) ili istovremeno pokazujući više rodova (pangender).[96] Nebinarni rodni identiteti su neovisni o seksualnoj orijentaciji.[97][98]

<references> [4]


  • Boi - sleng izraz nastao nepravilo pisanje engleske riječi boy u on-line LGBTIQ zajednici, kojeg najčešće koriste lezbijke za osobu kojoj je prilikom rođenja pripisan ženski spol, ali koja utjelovljuje i izražava identitet i karakteristike dječaka. Gej muškarci njme također opisuju mladolikog ili mlađeg pomalo feminiziranog gej muškarca.
  • Chick with dicks/tranny/shemale/sheboy/onaon-o - pejorativni termin koji se koristi u kontekstu pornografije i seks industrije. Odnosi se na transeksualke koje imaju sekundarne karakteristike ženskog spola, ali nisu napravile genitalnu spolnu tranziciju. Većina transeksualki i transrodnih žena smatraju ovaj termin vrlo uvredljivim, dok ga neke prihvaćaju kao primarni.
  • Gender bender - iako se ovaj termin ne može smatrati baš identitetom, on opisuje osobu koja prelazi ili "iskrivljuje (bend) granice očekivanih rodnih uloga i rodnog izražavanja i to bez zabrinutosti oko "uvrijedljivosti" te izvedbe. To uključuje primjerice femme lezbijku s neobrijanim pazusima i dlakavim nogama u rozoj minici, kao i našminkanog bradatog macho muškarca.
  • Genderfuck - sleng izraz unutar američke gej zajednice koji znači poigravanje i izazivanje s tradicionalnim rodnim ulogama, identitetima i izražavanjima, te posebice naglašavanje rodne neodređenosti, androginosti te rodne kontradikcije. Uključuje primjerice istovremeno isticanje sekundarnih spolnih karakteristika različitih spolova, miješanje stereotipnih aspekata rodnih uloga i sl...
  • Packer (packing) - transseksalac (transmuškarac) koji upotrebljava penalnu protezu ili dildo u svrhu seksualnih aktivnosti ili u svrhu više "muškog" izgleda.
  • Stone - je osoba izrazito muškog rodnog izražavanja. U seksu primjerice ne trpi da ju partner dodiruje u seksualnom kontekstu, niti na bilo koji feminizirajući način. Najčeće se upotrebljava kao "stone butch" lezbijka.
  • Tomboy - je transrodni identitet koji je vrlo sličan boi, ali se odnosi isključivo na djevojku (nevezano o seksualnoj orijentaciji) čije se ponašanje poklapa sa stereotipnom rodnom ulogom dječaka. Taj identitet je veoma star i tradicionalan, a odgovara hrvatskom prijevodu "muškarača".

Svi ovi identiteti transrodnih osoba, kao i različiti načini opisivanja, poput trans-gej, trans-lezbijka, transeksualac, transeksualka, transrodna osoba, trans-queer, trans-strejt...itd jesu i seksualni identiteti transrodnih osoba.

Transfobija i protivljenje[uredi | uredi kôd]

Transfobija proističe iz neprihvaćanja i negiranja prava pojedine osobe na osobnu koncepciju rodnog i spolnog identiteta i izražavanja Ona je strah, mržnja, gađenje i diskriminirajući odnos prema osobama čije stvarno ili percipirano rodno izražavanje nije u skladu s društveno pripisanim spolom. Transfobija su i predrasude i diskriminirajući odnos prema osobama koje narušavaju i prekoračuju uske društvene spolne i rodne uloge, pravila i stereotipe.

Najpoznatiji slučaji transfobije jesu Brandon Teena (ujedno i osoba s interseksualnim karakteristikama, o kojem je napravljen i film, Boys Don't Cry, te ubojstvo portugalske transeksualke Gisbert krajem zime 2006.

Termini tipa "promjena spola", "pred-operativno", "post-operativno" su uvredljivi za transeksualne osobe koje su odlučile uskladiti svoj biološki spol s rodnim identitetom. Pravilan način nazivanja procesa kroz koji prolaze transseksualne osobe je tranzicija.

Transeksualna osoba se gdjegdje piše i s dva slova "s" (transseksualna osoba), no tako pisano se ne odnosi na spolni i rodni identitet osobe, već proizlazi iz psihijatrijske dijagnoze poremećaja spolnog identiteta. Transeksualne osobe stoga često smatraju da je takvo pisanje diskriminatorno.

Protivljenja su u vrijeme nastanka koncepta transrodnosti 1990.-ih godina[nedostaje izvor] mahom bila na prostačkoj razini, ali su s vremenom artikulirana, kako se u društvenu polemiku uključuje sve veći broj intelektualaca i vjerskih zajednica.[38] Izvan kruga zemalja zapadnog civilizacijskog kruga - gdje intelektualni, umjetnički i politički koncepti što koje nastaju u SAD-u i inače bivaju najbrže prihvaćeni - koncept "transrodnosti" je uglavnom posve nepriznat, makar možemo i u tim zemljama vidjeti početke "transrodnog pokreta", često uz poticaj agencija Ujedinjenih naroda i drugih međunarodnih agencija financiranih iz SAD i drugih zapadnih zemalja.[39]

Vidi[uredi | uredi kôd]

Izvori[uredi | uredi kôd]

  1. ↑ Altilio, Terry; Otis-Green, Shirley. 2011. Oxford Textbook of Palliative Social Work. Oxford University Press. str. str. 380. ISBN 978-0199838271. Pristupljeno 6. lipnja 2019.. Transgender is an umbrella term for people whose gender identity and/or gender expression differs from the sex they were assigned at birth (Gay and Lesbian Alliance Against Defamation GLAAD, 2007).
  2. ↑ "Definition of Terms: Sex, Gender, Gender Identity, Sexual Orientation" (Excerpt from: The Guidelines for Psychological Practice with Lesbian, Gay, and Bisexual Clients, 2011), American Psychological Association, pristupljeno 5.9.2014.
  3. ↑
    Transrodnost
    Transrodnost
    		 Ovaj članak ili dio članka nije pokriven izvorima.
    Pomozite Wikipediji navođenjem odgovarajućih knjiga, članaka u časopisima ili internetskih stranica.
  4. ↑ a b Stryker, Susan. 2008. Transgender History. Seal Press. Pristupljeno 18. lipnja 2024.
  5. ↑ Levesque R.J.R. (2011) Sex Roles and Gender Roles. In: Levesque R.J.R. (eds) Encyclopedia of Adolescence. Springer, New York, NY. ISBN 978-1-4419-1695-2. Retrieved 22 January 2018.
  6. ↑ Lindsey, Linda L. 14. listopada 2015. Gender Roles: A Sociological Perspective (engleski). Routledge. str. 5. ISBN 978-1-317-34808-5. Pristupljeno 19. prosinca 2022.. Gender roles, therefore, are the expected attitudes and behaviors a society associates with each sex.
  7. ↑ Alters, Sandra; Schiff, Wendy. 2009. Essential Concepts for Healthy Living. Jones & Bartlett Publishers. str. 143. ISBN 978-0-7637-5641-3. Pristupljeno 3. siječnja 2018.. gender role - patterns of behavior, attitudes, and personality attributes that are traditionally considered in a particular culture to be feminine or masculine.
  8. ↑ David S. Gochman. 1997. Handbook of Health Behavior Research II: Provider Determinants. Springer Science & Business Media. str. 424. ISBN 978-1-4899-1760-7. Pristupljeno 3. siječnja 2018.. The social roles, behaviors, attitudes, and psychological characteristics that are more common, more expected, or more accepted for one sex or the other; includes a group of interrelated behaviors, attitudes, and psychological characteristics that influence a variety of risk and risk-taking behaviors as well as care-seeking behaviors.
  9. ↑ Lindsey, Linda L. 2015. Gender Roles: A Sociological Perspective. Routledge. str. 4–5. ISBN 978-1-317-34808-5. Pristupljeno 6. ožujka 2023.
  10. ↑ Adler, Patricia A.; Kless, Steven J.; Adler, Peter. Srpanj 1992. Socialization to Gender Roles: Popularity among Elementary School Boys and Girls. Sociology of Education. 65 (3): 169–187. doi:10.2307/2112807. JSTOR 2112807
  11. ↑ Dill, Karen E.; Thill, Kathryn P. Prosinac 2007. Video Game Characters and the Socialization of Gender Roles: Young People's Perceptions Mirror Sexist Media Depictions. Sex Roles. 57 (11–12): 851–864. doi:10.1007/s11199-007-9278-1. S2CID 55706950
  12. ↑ Dietz, Tracy L. Ožujak 1998. An Examination of Violence and Gender Role Portrayals in Video Games: Implications for Gender Socialization and Aggressive Behavior. Sex Roles. 38 (5–6): 425–442. doi:10.1023/A:1018709905920. S2CID 56032975
  13. ↑ Scott Carter, J.; Corra, Mamadi; Carter, Shannon K. Ožujak 2009. The Interaction of Race and Gender: Changing Gender-Role Attitudes, 1974-2006. Social Science Quarterly. 90 (1): 196–211. doi:10.1111/j.1540-6237.2009.00611.x. ISSN 0038-4941
  14. ↑ Miller, Andrea L.; Borgida, Eugene. 22. siječnja 2016. The Separate Spheres Model of Gendered Inequality. PLOS ONE. 11 (1): e0147315. Bibcode:2016PLoSO..1147315M. doi:10.1371/journal.pone.0147315. ISSN 1932-6203. PMC 4723260. PMID 26800454
  15. ↑ Roscoe, Will (2000). Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America. Palgrave Macmillan (17. lipnja 2000) ISBN 0-312-22479-6
    Vidi također: Trumbach, Randolph (1994). London's Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture. U Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, uredio Gilbert Herdt, 111-36. New York: Zone (MIT). ISBN 978-0-942299-82-3
  16. ↑ Richards, Christina; Bouman, Walter Pierre; Barker, Meg-John. 2017. Genderqueer and non-binary genders. Macmillan. United Kingdom. str. 22, 306. ISBN 978-1-137-51053-2
  17. ↑ Graham, Sharyn (2001), Sulawesi's fifth gender, Inside Indonesia, April–June 2001.
  18. ↑ Eleanor Emmons, Maccoby. 1966. Sex differences in intellectual functioning. The Development of Sex Differences. Stanford University Press. Stanford, Calif.. str. 25–55. ISBN 978-0-8047-0308-6
  19. ↑ "LGBTQ Needs Assessment" (PDF). Encompass Network. April 2013. pp. 52–53. Retrieved 6 March 2015. Archived copy (PDF). Inačica izvorne stranice (PDF) arhivirana 24. listopada 2014. Pristupljeno 18. listopada 2014.CS1 održavanje: arhivirana kopija u naslovu (link)
  20. ↑ Adler, P.; Kless, S.; Adler, P. 1992. Socialization to gender roles: Popularity among elementary school boys and girls. Sociology of Education. 65 (3): 169–187. doi:10.2307/2112807. JSTOR 2112807
  21. ↑ Acker, J. 1992. From sex roles to gendered institutions. Contemporary Sociology: A Journal of Reviews. 21 (5): 565–569. doi:10.2307/2075528. JSTOR 2075528
  22. ↑ Balducci, Marco. 2023. Linking gender differences with gender equality: A systematic-narrative literature review of basic skills and personality. Frontiers in Psychology. 14. doi:10.3389/fpsyg.2023.1105234. ISSN 1664-1078. PMC 9978710 Provjerite vrijednost parametra |pmc= (pomoć). PMID 36874846 Provjerite vrijednost parametra |pmid= (pomoć)
  23. ↑ a b Pate, J. s.d. What everyone should know about gender and sexuality. jamespatemd.com. Inačica izvorne stranice arhivirana 19. studenoga 2012.
  24. ↑ Cahill, S. E. (1986) Language practices and self definition: The case of gender identity acquisition. The Sociological Quarterly vol. 27, issue 3, pp 295-311
  25. ↑ Fenstermaker, Sarah. 2002. Doing Gender, Doing Difference: Inequality, Power, and Institutional Change. Routledge. New York. str. 8. ISBN 978-0-415-93179-3
  26. ↑ Eagly, A.H. (1997). Sex differences in social behavior: Comparing social role theory and evolutionary psychology. American Psychologist, December 1380-1383.
  27. ↑ Trumbach, Randolph. 1994. Herdt, Gilbert (ur.). London's Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture. In Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History. Zone (MIT). New York. str. 111–36. ISBN 978-0-942299-82-3
  28. ↑ Wood, W.; Eagly, A. H. 2002. A cross-cultural analysis of the behavior of women and men: Implications for the origins of sex difference. Psychological Bulletin. 128 (5): 699–727. doi:10.1037/0033-2909.128.5.699. PMID 12206191. S2CID 6751650
  29. ↑ Cherlin, Andrew J. 2010. Public and private families : an introduction 6th izdanje. McGraw-Hill Higher Education. New York. str. 93. ISBN 978-0-07-340435-6
  30. ↑ Eagly, A. H. (2004). Prejudice: Toward a more inclusive understanding. In A. H. Eagly, R. M. Baron, & V. L. Hamilton (Eds.), The social psychology of group identity and social conflict: Theory, application, and practice (pp. 45–64). Washington, DC, US: American Psychological Association. DOI:10.1037/10683-003
  31. ↑ Butler, J. (1990).Gender trouble: Feminism and the subversion of identity. New York; Routledge.
  32. ↑ Butler, Judith. Undoing Gender. New York: Routledge, 2004.
  33. ↑ Thekla Morgenroth, Michelle K. Ryan. "Gender Trouble in Social Psychology: How Can Butler's Work Inform Experimental Social Psychologists' Conceptualization of Gender?", Front. Psychol., 27 July 2018 Sec. Personality and Social Psychology Volume 9 - 2018, DOI:10.3389/fpsyg.2018.01320 .
  34. ↑ Balducci, Marco. 2023. Linking gender differences with gender equality: A systematic-narrative literature review of basic skills and personality. Frontiers in Psychology. 14. doi:10.3389/fpsyg.2023.1105234. ISSN 1664-1078. PMC 9978710 Provjerite vrijednost parametra |pmc= (pomoć). PMID 36874846 Provjerite vrijednost parametra |pmid= (pomoć)
  35. ↑ Cahill, S. E. 1986. Language practices and self definition: The case of gender identity acquisition. The Sociological Quarterly. 27 (3): 295–311
  36. ↑ {{cite book|last=Fenstermaker|first=Sarah|title=Doing Gender, Doing Difference: Inequality, Power, and Institutional Change|year=2002|publisher=Routledge|location=New York|isbn=978-0-415-93179-3|url=https://books.google.com/books?id=7vLBpyjCFwsC&pg=PA
  37. ↑
    Transrodnost
    Transrodnost
    		 Ovaj članak ili dio članka nije pokriven izvorima.
    Pomozite Wikipediji navođenjem odgovarajućih knjiga, članaka u časopisima ili internetskih stranica.
  38. ↑ http://www.religioustolerance.org/transsexu15.htm  Arhivirana inačica izvorne stranice od 8. lipnja 2015. (Wayback Machine) , "Status of, causes of, & cures for, transexuality according to the Roman Catholic Church" , B.A. Robinson za "Ontario Consultants on Religious Tolerance", 2007 - 2011, pristupljeno 12.6.2013.
  39. ↑ "Hijras/Transgender in India: HIV, Human Rights And Social Exclusion" , pristupljeno 12.6.2013. Inačica izvorne stranice arhivirana 20. kolovoza 2013. Pristupljeno 12. lipnja 2013. journal zahtijeva |journal= (pomoć)

Vanjske poveznice[uredi | uredi kôd]

v • r • u
lezbijske, gejske, biseksualne i transrodne (LGBT-ovske) teme
kategorija:LGBT
Dobavljeno iz "https://hr.chped.com/w/index.php?title=Transrodnost&oldid=6974538"